出埃及記

上帝的不在與臨在──主啊，祢在那裡？

電影中除了米高身上信仰的張力，存在的另一強烈對比即是魔鬼的具現（具體呈現──具體地在人身上彰顯）與 上帝的缺席（Absence of God）。電影雖冠以驅魔之名，但讓人看見的卻確實是魔形重重，看見一隻又一隻的魔鬼在所附之人身上肆虐，旁若無人；即便是驅魔，也彷彿看不見 上帝的手能這樣像魔鬼般具體地呈現。電影中魔鬼的具現正與上帝的缺席相映成趣，而電影正正就是藉此引起讀者與米高的內心產生共鳴──主啊，（祢若真的存在，）祢在那裡？但 上帝真的「缺席」了嗎？若 上帝不在，又是誰藉米高心中的孤單驅使他至神學院追尋？是誰藉魯卡斯神父的驅魔讓米高看見他所「需要」的證據？是誰藉女記者在最危急關頭提醒米高「你並不孤單」（You are not alone）？ 上帝彷彿是「不在」，卻又是處處都在： 祂的不在正說明 祂不需要如魔鬼般需要強力地操縱一個人才能彰顯自己， 祂的臨在卻是溫柔而時刻牽引，是安靜柔和並耐心等候──直至你回應 祂慈愛的呼喚。

整齣電影中，我們彷彿看見米高在尋找 神，實質卻是相反，是這位永恆的 上帝在尋找人、在等待人，甚至當米高在年少已放棄 上帝時， 上帝卻從未曾放鬆 祂的慈繩愛索，直至 祂將這位孤單的兒子再次擁進懷中，告訴他：我一直都在，你並不孤單（Emmanuel – You are not alone）。

誠然，無可否認，當我們看見劇中眾多被魔所附之人時，我們的心難免如米高一樣發出沈重的呼喊：「主啊， 祢在那裡？」然而，魯卡斯神父對此的回應正是一個現今基督徒也需時刻銘記的提醒：「許多人受苦，是由於驅魔的人不多。」因此，事實上當人在問「主啊，祢在那裡」之時， 主也在問「人啊，你在那裡？」──在孤單中，讓我們毋忘 主一直同在；在為世上苦難不義憂傷而問 神在那裡時，毋忘 神也在問可被 祂使用去撫恤傷處，施行公義之人在何處。

驅魔之儀──儀式的再思

最後必須一提的電影中一眾意象的運用與電影的最大主題──驅魔儀式。電影中以洗屍的水的流逝喻意人的逝去；蛤蟆、猫來喻意巴力……；當中電影的不少氣氛就是由種種意象所推動的。至於電影中的驅魔儀式，首先必須一提的是，身為一個具有靈恩派傳統背景的信徒，筆者可以說影片中的驅魔儀式與筆者在傳統中所聽聞的十分接近，這也是筆者對電影欣賞的一個地方──至少不會太造作、渲染，而是以頗接近真實的手法將驅魔儀式呈現出來。其次則是，與電影無關，而是筆者個人對驅魔儀式的一點思考：

其一，楊牧谷牧師說得好：「對於魔鬼，信徒不是信得太多，就是信得太少。」筆者身為一個靈恩派背景、福音派訓練的信徒，對此不能認同更多。部份信徒的問題在於凡事「屬靈化」，將一切歸究於魔鬼或屬靈爭戰，其直接的結果就是 上帝的權能不彰，魔鬼的能力被誇大，最後落得惶恐終日的下場。而另一部份信徒的問題在於要不對魔鬼完全否定，要不就採持不可知論──然而，在此必須注意的有兩點：一、不能持雙重標準，若我們承認魔鬼在宣教、文化、政治等能有所作為，為何不承認在個人身上亦有其影響力？二、不承認不等於就能因此抹去魔鬼的能力此一客觀事實，而此點也許比把凡事「屬靈化」更能導致嚴重的結果──倘若真的有鬼附事件而不作鬼附事件處理，則後果堪虞。

其二，信徒之所以會有「信得太多或信得太少」的問題，最主要原因在於缺乏對聖經穩固的認識，也就是太多的道聽途說，以致迷信；或是避免迷信、誤信，卻將相關的知識完全拱手讓於魔鬼。必須要對聖經中的魔鬼觀有一個基本的、穩妥的認識，就不致於信太多或信太少。聖經由舊約至新約，從不高舉魔鬼，魔鬼與 上帝從來不是兩股平衡的力量，而是由創世紀至啟示錄，均是在 上帝的主權與大能下去述說魔鬼的作為，看見的是魔鬼的失敗與 上帝永遠的得勝。因此，若論魔鬼，不若更多講論 上帝；說魔鬼攻擊，不若切求 上帝保守，深記 耶穌的得勝。同樣，對魔鬼也不必完全持不可知論，必須要留意的是新約中 耶穌所給予我們看見的驅鬼模式（指導性而非規範性的，由於新約作者重點不在於撰寫驅鬼手冊，而在於描述 耶穌的權能）：[1] 耶穌能清楚地分清進到 祂面前的人是被鬼附或是有病的，例如有些聾啞的人， 耶穌是以驅鬼的方法醫治（可9：14-29）；但有些同是聾啞的人，耶穌卻是當他作病人來醫治他的（可7：31-37；太9：27；約9）。而再思索到紀錄下這一切的是福音書的作者，則我們有理由相信，在耶穌的時代，即便醫學不如今日昌明，然而不論耶穌或是福音書的作者，對於鬼附還是疾病卻還是有明確的區分的，因而會以合宜的方式去施行醫治。

因此可見，若能穩實地自聖經中明白魔鬼，則可知魔鬼並不可怕，令牠們可怕的是人的無知與少信；縱然如此，卻也不能不信，但信亦必須信得合宜，以致於 上帝的工作能透過我們進行，叫我們成為那個回應 祂召命的人。