出埃及記

 
——延續生命的抗爭
《續命梟雄》原名“Dallas Buyers Club”，取自劇中由男主角Ron為愛滋病人販賣禁藥而開創的「達拉斯俱樂部」這一重要原素，但另一方面，這個“Buyers Club”卻也很忠實地道出了劇中一個重要的理念——“Buy time for life”。因此，中文沒有採直譯，而聰明地採取了意譯，將本劇譯為《續命梟雄》，不緊道出了本劇的重點，亦突顯了男主角Ron的反叛、不羈的硬漢形象，讓觀眾自劇名便可得著一點閱讀本劇的線索：
 

     
──大師之作，探索生命存在意義的偉大敘事詩。
 
《接近無限溫暖的藍》是一部偉大的哲學之作，然而導演卻友善地藉劇中不同的文學作品留下提示，讓觀眾可藉一眾文學作品捕捉這套長達3小時的作品的主線：對存在意義的探索──然而，這樣的探索不是以命題式真理去呈現，卻是在女主角Adele的生命敘事中進行，與電影中強調的存在主義十分相符。 

 
《宇宙海盜亞羅古》
制作認真，當中的3D電腦CG更是驚艷，不論是大至宇宙中的海戰、小至人物皮手套的皮紋、臉部細緻的表情等，毫不馬虎，完全反映日本在電腦動畫技藝的卓著。然而，遺憾的是，導演為了營造出人意外的劇情，卻令劇情變得肢離破碎，人物的故事也因此顯得牽強而不合理，當中尤為明顯的是主角亞羅古的心境變化。亞羅古是未來世界極權體制下反抗運動的靈魂人物，然而他反抗的最終目的卻是終結一切，從新開始。終結世界可以是一種帶著末世天啟意味的大義，是在審判中對人類自身存在的一種自省。然而，似乎亞羅古考慮的又不是這樣的大義，而僅是出於內疚下希望時間能重來的一種「贖罪」，這樣的亞羅古與其說是一位英雄，不如說他的思想更像是一位未成熟的少年。然而，電影為了維護他的英雄形象，又試圖將他的想法合理化，以不少角色附和、認同他的作為，這就顯得有點牽強突兀了。整體來說，我還是會推薦各位進場一看3D版的，畢竟真的只是電腦動畫的瑰麗已值回票價了。
 

   
Ironman 3的打鬥不及1和2集精彩（Ironman出場的機會不多啊），但在人物的描繪和主題的刻劃上卻更為深刻。Ironman 3中一個主題就「安全與恐懼」，當中的壞蛋嘗試塑造一個假的恐怖份子，發動多次「恐襲」，形成公眾恐慌，從而讓公眾／政府對他的科研產品有所需求，同時達成「制造需要」和「供給市場」的目的。這個主題同時也表現在主角Tony Stark的內在掙扎上。他經歷了Avengers中對抗外星侵略者一役後，長期處於一種焦慮不安的狀態中，患上了驚恐症，失去了日常生活應有的安全感，於是只能日以繼夜，近乎不眠不休地制造、改良他的「鐵甲」，無奈那份內在的不安仍是不能藉由外在的武裝取回。
 
主角的掙扎就也是社會面對「恐懼」的縮影（劇中互為對照），而「制造恐懼」正是廿一世紀第四代戰爭的特色。粗略劃分，近500~600年戰爭縱然經歷了三代的演變，由拿破倫時代組成陣列的士兵互擊（一代），至一二戰時重火力武器的運用（二代），及近代的閃擊戰術（精準的武器與快速的打擊），三代的戰爭模式大體仍離不開民族國家間軍事層面的交鋒。但自四代戰爭開始，戰爭自本質上出現一種顛覆性的改變，戰爭不再限於物質層面的交鋒，而更多是心靈及非物質層面的交鋒，其中一個主要原因是世界發展成一個過於龐大及複雜的系統，也因此變得脆弱，擊打當中的任何一環均有可能造成災難性的蝴蝶效應。因此戰爭的焦點便自軍事層面中轉移，演變成經濟戰、貿易戰，由恐襲造成的心理戰等，而參與戰爭的也不再僅僅是民族國家，而幾乎可以是任何一個人──舉個例子，近日發生的馬拉松恐怖襲擊，數宗相類的襲擊造成社會恐慌的同時，也可能打擊國家經濟，因此是以少的資源取得極大的成果。

今天看了劍心，坦白說除了忠實地把主角的酷還原出來以外，還真的讓人有點失望。〔內含少量劇透，慎入〕

首先，人物方面刻畫方面，除了主角之外，完全看不見〔漫畫中〕其他角色的生命力。除了相樂助之左外，主要女角神谷薰完全成了花瓶，明神彌彥也是驀地冒出，幾乎與其他配角無別〔如不曾閱讀漫晝，真會有此錯覺〕。即便劍心是主角，但整部電影除了很酷的格劍外，其他角色的刻劃毫不立體，完全感覺不到他們的思想、感情，扣連起來很突兀。

其次，劇情方面的處理亦嫌粗糙膚淺，好像村民突然中毒，為何忽然會去道場求救呢？（是道場而不是醫院啊！而且薰是師範而不是醫生）更不論早前提到道場因為偽•拔刀齋的緣故而受人歧視、冷清非常。主題是「時代」，但由於人物的刻劃淺薄、劇情的張力不足，導致主題的敘述、人物的掙扎很淺簿，最後只草草以一場比劍作結。

〈浪客劍心〉，但整部電影真的只有「劍心」是有點看頭而已。

有朋友問我會否寫《飢餓遊戲》的影評，我說大抵不會吧，主要原因是飢餓遊戲的主題與信息都略為顯淺，較難有深入的剖析或是發人深省的洞見。因此，若是要寫，也許該寫一點它令我失望的因由吧。
也許是由小說改編電影的關係，個人認為導演（或是原作者？）有點苦心佈局的「殺人遊戲」題材並沒有好好處理，反可說是浪費了一個原能大大發揮的機會。導演／作者既以「殺人遊戲」為故事的舞台，卻偏不朝殺謬與殘酷的路線去走，刻意迴避了對殺戮的刻劃與血腥的鏡頭，目的是為要突顯主角的「正義」，甚至美化主角，將主角塑造成反抗的英雄。然而，既不想主角蒙上殺人的罪，又何必設計一個必須殺人的舞台？既然設計了，還談甚麼「美麗的英雄」？
這齣電影著實令人失望，浪費了題材之餘也棄伏線於不顧。在片中開戰前席，男主角對女主角說：「我寧可以自己的方式死去，也不願成他們的棋子。」──這也是電影的試映片段中吸引我入場的一句，但遺憾的是，在往後的情節中完全看不見男主角有何相應的作為。事實上不論「殺人遊戲的殘酷」或是男主角這種「驕傲」，若能好好發揮，相信必定能將電影的深度提昇到另一個層次，而非像現在這般「雞肋」，畏首畏尾（刻意維護主角）、不倫不類（無法完全規避主角也要殺人）：
若是將循殘酷的殺戮方向發展，極盡血腥殘暴之能事，也許在這樣的黑暗舞台下，反倒能展現出生命的光輝與生存的本質。「必須殺戳才能活下去」──物競天摘，適者生存，為生存而不得已的殺戳鐵則事實上一直在自然界中上演，然而正因每一個生命都是藉由吞食他者而得以存活，因此自然界中沒有浪費，有著的只是生者的堅執，這份堅執乃是源於念及亡者而必須披戴著殺戳的罪孽而存活下去的責任。混雜在這份責任中的是感恩，感恩自己的生是藉著他者的死而得以延續。這份感恩，這份揮不去的罪構成了生存，也是生命的本質。在遊戲外的人類豈不也是啃蝕著他者的生命才得以存活的嗎？但我們──那萬物之靈（立於自然界活物之頂點）對「活著」又存有怎樣的自覺？對吞噬著的他者又是否懷著感恩？
另一方面，若是想要規避著血腥，也許選擇一種「激烈的反抗」比不倫不類地避開殺戳的鏡頭，或是刻意營造善惡的比對藉以合理化主角的殺人會遠遠來得更好。這類所指的「激烈的反抗」自不是以暴易暴，以惡勝惡，以罪蓋罪。主角們的罪被弱化，所作所為被維護，在於將故事中被殺的人刻意塑造成惡人，從而使人同情，甚至合理化主角們的所為。然而，若是主角最終選擇的，或是面對邪惡的惟一道途還是只能以惡制惡，以強擊弱，那未在故事中那有罪世界（sinful world）究竟還有何「出路」可言？？以殺戮作為惡的終結豈非正墮那被設計的自相殘殺規則（designed rules）之中，與男主角說的「不作他們的棋子」豈不自相矛盾？因此，筆者相信面對真正的邪惡，最激烈的(radical)、有效的手段不在於以暴易暴，而在於非暴力的抗爭。真正的抗爭不在於在他們的遊戲規則下玩贏遊戲，而在於徹底地否定他們的遊戲規則，藉以顯明他們的遊戲規則中的不合理性。這正是非暴力抗爭面對邪惡與強權最有力的根由，乃無能者的大能(the power of the powerless)，自根本處將問題暴露出來。正是在對無寸鐵者的殺戮中反映出施暴者的邪惡，正是在面對死亡仍毫不畏縮的勇氣中徹徹底底地將蘊藏於暴力的邪惡揭露出來。因此，既讓男主角說出「我不作他們棋子」這一句話，為何不讓他貫徹到底，成為他可傲然昂首的驕傲？
總括而言，《飢餓遊戲》的作者／導演精心設計了一個華麗的舞台，但卻跑去舞台旁的空地讓演員作演出，實在是令人不解的浪費。
圖片來源：
Hunger Games, http://screenrant.com/hunger-games-images-katniss-peeta-fire-costumes-kofi-147705/the-hunger-games-movie-poster-katniss/，於2012年4月19日選取。

二十年前，十九歲的王曉陽（張家輝 飾）被控姦殺少女徐依雲而被判入獄，但一切並沒有隨著法官的判決與王曉陽的入獄而落幕。二十年後，隨著王曉陽刑滿出獄，時間彷彿再次流動。一邊廂，被姦殺少女徐依雲之妹徐雪（文詠珊 飾）陷入被人跟蹤的疑雲；另一邊廂，徐依雲及徐雪之父，著名的中英混血歌唱家徐翰林（王敏德 飾）被發現屍沈大海，打撈起來時已是一具被燒焦至不能辨識的屍體……，而隨著警方日以繼夜的調查，所有的線索幾乎都指向同一個人──王曉陽。然而，警探林正忠（任達華 飾）及其下屬阿螢（謝安琪 飾）卻拒絕就此蓋棺論定，堅執於探查「真相」，而當他們繼續竭而不捨地追查時，他們似乎慢慢發現所謂的「真相」背後種種不尋常之處……。
大追捕表面上追尋著的是一宗兇案的真相，但當觀眾隨著警探林正忠及其下屬阿螢一步又一步揭開事實真相的同時，發現的卻是瘋狂背後的純粹，純粹而得的瘋狂──一則追逐愛的故事。
純粹地瘋狂，徐翰林的愛
一切事情的發端，在於徐翰林愛上了一個不該愛的人──他自己的女兒，徐依雲。是的，撇開了「不該」，就是一個男人純粹地被一名女性吸引，情不自禁地愛上她而已。但這樣的男女之愛，放在婚姻以外，放在父女的關係以上，就成了禁忌，就成了「不該」。徐翰林無疑愛得純粹，但是瘋狂。逾越了不能越過的底線，他的愛以一種近乎瘋狂的方式呈現：禁錮、獨佔、為所欲為──最後的結果是，扭曲的愛毀了所愛的人，也毀了自己。“I’ve been a good person a whole life!”──當愛擺脫任何的道德，愛就失了序，失序的愛帶來破滅，而非愛本該帶來的圓滿與建立。
瘋狂中的純粹，王曉陽的愛
電影開首映照在觀眾眼前的是王曉陽在獄中一幕又一幕的暴力，拼濺的鮮血刻劃著一名「兇手」的殘暴與瘋狂。鏡頭一轉，映著王曉陽出獄後漫步的街步。王曉陽舔著雪糕，鏡頭聚焦在街道上往來的女性的性感部位。而當王曉陽在琴室看見徐雪彈琴的那份感動，竟又彷似是野獸發現心愛獵物的神情……。隨後對徐雪的跟蹤尾隨、竊聽甚至潛入並晝夜無時無刻的監視，無一不深化了觀眾對王曉陽「變態殺手」的印象，如同他在二十年前未曾得到公正的審訊一樣，觀眾認識王曉陽全貌前已判了他死罪。然而，真相終究慢慢被揭開，他在獄中的暴力是出於一種自我保護，他對徐翰林的仇恨源於他的被害，他對徐雪所作的一切原是父親對愛女的一份犧牲。正如一位朋友提到，劇中王曉陽與林正忠在街上相遇的一幕，當林正忠看著為女兒捐肝的新聞而對站在他身旁的王曉陽說：「為了自己的女兒，莫說捐肝，命也給她捨了！」而王曉陽沒有回話，就離開了。這一幕正正埋下了整齣電影的伏線──王曉陽後來一切「瘋狂」的舉動，原來源於一份保護親生女兒的最深切的愛。是的，為了女兒，他以自己的行動證明：「我為她把命捨了也可以！」王曉陽愛得瘋狂，但是純粹。滲透在瘋狂之中的，竟是一份純粹得教人落淚的父愛。
二十年的罪與罰……
二十年前，一個人犯了罪；二十年後，罰卻臨到每一個人身上。《大追捕》呈現在觀眾眼前的，是一個充滿了苦罪的世界：二十年前徐翰林殺死徐依雲，自此徐氏兩夫婦活在殺人的陰霾下。殺人的罪疚感折磨著徐氏夫婦，也折磨著在罪中成長的徐雪。徐雪雖然對養父的罪一無所知，但她本身卻彷彿是對養父的罪的一個控訴。隨著徐雪漸漸長大，徐翰林被這位酷似徐依雲的女兒折磨著、迫逼著，也因而把惱氣發洩在無辜的徐雪身上。徐雪沒有罪，卻成了罪的受害者。她活在徐翰林瘋狂的身影下，甚至幾乎死在他的手上。為了自保，她錯手殺死了養父，但她的良知卻日夜為殺人的內疚所煎熬。同樣，王曉陽也沒有罪，本應為徐翰林所承受的罰卻無端降臨在王曉陽身上。他不僅失去了徐依雲，更失去了他本應有的人生。他沒有罪，罪卻蠶食著他的生命，他的人生曾一度成了為復仇的存在，縱然最後他對女兒的愛勝過了他對徐翰林的恨，但他為了掩飾女兒的罪，卻選擇了承受女兒殺人的罰，以死亡來結束一切。不僅如此，罪的連鎖甚至牽連著警探林正忠的人生。二十年前，正是他在警署的一瞥，看見了王曉陽遭受的不人道的拷問，而這一瞥成了永遠刻在他良心上的烙印。二十年前他看見一個人的求救，但他卻無力伸出援手。撇下了那隻的手的罪疚推動著林正忠尋求「真相」、忘我地工作。為此，他失去了妻子，也幾乎失去了與女兒的一份情誼。
二十年前的罪，無情地蠶食著每一個人的生命，每一個人都活在罪之下，二十年來不住承受著罪所帶來的刑罰。電影中末後的一幕映照著每一個人眼中流下的淚，《大追捕》的詮釋在這裡進一步提昇：是二十年的罪與罰追上了每一個人的生命，一個人犯罪卻叫所有人受著懲罰，也正如電影的英譯名《Nightfall》一樣，夜幕（罪與罰）降臨在每一個人的身上……。
……與終末的一點光
但電影並不是沒有留下希望，即便那是多麼微弱的黃光。阿螢──那與二十年前的罪完全無尤的人，她不曾負罪，卻進入了罪的世界（各主角構成的世界），甚至成為解開整起事件的關鍵。她留意到徐太不斷洗地，為追尋事情的真相帶來重大突破；她對林正忠默默支持的愛在劇末更為林正忠與他女兒打開了新關係、新生活的可能。
相比各人的淚，她不僅是電影中的開心果，她更如她的名字「阿螢」一樣，在整個近乎黑暗的苦罪世界中帶來了那一點的光。
導演 : 周顯揚
演員 : 張家輝、任達華
片長 : 107 分鐘
級數 : IIB
語言 : 粵語及英語（部份）
圖片來源：〈大追捕Facebook專頁〉，https://www.facebook.com/photo.php?fbid=319125104812181&set=a.189418347782858.49692.187758594615500&type=3&theater，於2012年3月24日選取。

與《驅魔殿堂》一樣，《趙氏孤兒》同樣是一部改編電影作品，改編自元雜劇《趙氏孤兒》（內容取材自春秋晉國時的歷史事件〈下宮之難〉）。電影講述屠岸賈以奸計毒殺主君，並嫁禍於趙氏一族，繼而下令將之屠殺。在趙氏一族慘遭滅門之災之際，趙將軍的夫人（庄姬）將剛誕生的小生命託孤於接生的大夫程嬰，盼為趙氏保下最後的一線血脈。程嬰臨危受命，為了保住趙氏最後的血脈，並逃避屠氏的追殺，甚至不惜犧牲自己的兒子來騙取屠氏相信趙家最後的血脈已被鏟除，卻私下暗中發誓要將孤兒養大，並向屠氏報仇，要他經歷生不如死的痛苦……「終有一天，我要把這孩子帶到屠岸賈面前，告訴他這孩子是誰，我是誰」。
犧牲？──我們當中沒有英雄
自《趙氏孤兒》一片的英文名稱Scarifice即可看出「犧牲」是片中一個重要主題，而筆者相信導演亦有意藉電影將「犧牲」來一個再詮釋。許多時當我們提到「犧牲」，聯想到的即是那種英雄式、大義凜然的犧牲，彷彿只有英雄才能作犧牲的人，也只有英雄才有犧牲的勇氣。然而，貫穿電影的眾多「犧牲」中，我們看不見英雄，看見的只是一個又一個的平民；沒有看到大義凜然、從容不迫的豪邁，看見的卻是一絲觸動下的一舉衝動：韓厥本是屠氏的手下，奉命殺死趙氏母子，卻在趙母苦苦的哀求下，因一時心動而放孤兒一條生路，卻落得眼睛受了屠氏一刀的下場；程嬰本自受託將孤兒交予另一位大夫（公孫大夫，不是醫師的那種大夫，而是朝臣），絲毫沒想到要犧牲掉自己的兒子，卻在目睹公孫大夫拚死護孤下，毅然犧牲自己的兒子；劇末，當程嬰帶著孤兒至屠氏面前復仇，眼見孤兒不敵，遂甘心犧牲自己以救孤兒一命……。導演藉著電影中的一眾「犧牲」去述說不一樣的「犧牲」：「犧牲」不是英雄的權利，而是每一個人也能做到的事；「犧牲」不一定出於昂首挺胸的勇氣，亦可出於一時微不足道的感動。犧牲，原是如此簡單，我們當中沒有英雄，因每一個人都可以是英雄，只要我們有勇氣踏出犧牲的一步，那怕背後的原因是那麼微小、那麼平凡。
孤獨──仇恨的盡頭
與電影中正面的訊息「犧牲」相對的是電影中的負面訊息，「仇恨」。在眾電影主角的身上找到犧牲，卻也找到仇恨。韓厥對屠氏背負著單眼之仇，程嬰更是妻子慘遭屠氏毒手之恨，而孤兒更不用說，是滅門的血海深仇。因此，影片中的一眾人物實在是犧牲與仇恨交織，所以說電影中沒有英雄，只有「凡民」。如同「犧牲」在電影中一再重覆，「仇恨」亦然──更直接一點的說，是仇恨導致了犧牲。當屠氏以奸計毒殺舊君，受其擁立的新君向屠氏請教為政之道時問道：「如何才能沒有敵人？」屠氏答以：「只要把所有敵人鏟除掉就可以了。」又當孤兒被送往屠氏作屠氏的養子，作為程嬰復仇計劃的一環，孤兒一次也問道屠氏：「如何才能天下無敵？」屠氏回答道：「能達到天下無敵的有兩種人，一種是不把敵人當做敵人的人，而另一種，則是把所有敵人都殺掉的人……，但我做不到第一種人。」仇恨，只因存有敵人。仁者無敵，卻不是人人能做到仁者。因此，電影中既然個個都只是「凡民」，那未悲哀地就只能不斷循環無止境的殺戮，直至所有仇敵死掉。然而，當所有敵人都死掉時，餘下的是甚麼？是勝利？是天下無敵的安心？還是讓人唏噓不已的孤獨？屠氏盡殺趙氏滿門，朝廷沒有敵人，可是也沒有朋友；程嬰堅執於報仇，卻喪了自己的生命；孤兒得知實情後舉刀直指自己的養父屠氏，殺了養父也犧牲了自己另一位養父──生命中兩位最重要的父親在一日內一同死去，餘下孤兒自己一人，成了真正意義上的「趙氏孤兒」。
不能放下仇恨，只有無止盡的殺戮；殺戮循環的盡頭，卻是令人倍感悲涼的孤獨。放下仇恨，原是放過敵人，也是放過自己。
救贖的是歷史
說要放下仇恨，但要放下卻絲毫也不容易。如何能寬恕屠殺自己滿門的仇人？寬恕即便放了自己，卻又如何能對死去的人有所交待？我們原是罪人，不斷犯錯，卻發現既無法寬恕，也無法被寬恕；需要救贖的，不僅是充滿罪惡的生命，更是充滿罪惡的歷史。因此， 基督所救贖的，不僅是一個人的生命，更是一個人，以致於一個群體、一個國家的歷史。我們無法補救已然犯下的過錯，挽回逝去成永訣的過去。無辜者的犧牲，弱小者的傷痛，所有的傷痕都太沈重，我們不能給予一個解釋，更遑言一個有重量的道歉。因此， 上帝差遣自己的兒子至世上死，救贖的不僅是活著的罪人，更是死去的亡魂，是他們的歷史，是他們的意義。以自己無限的生命付上了一個我們所不能想像的代價作為救贖，以自己死亡的沈默回應死者沈默的歷史：他們的死去在此世或許看不見意義，只因一切的答案存留直至終末，在終末審判的真光之下， 上帝將為生人和死人說話。
目睹悲傷與痛苦，讓我們沈默吧。無須為傷悲尋找一個合理化的解釋，也無須為 上帝作出完美的辯護，是因我們不能，也是不需要── 上帝把答案留給了自己，也把傷悲背負在自己身上。 上帝此刻的沈默，是為了在 祂所定的時候說話。

上帝的不在與臨在──主啊，祢在那裡？
電影中除了米高身上信仰的張力，存在的另一強烈對比即是魔鬼的具現（具體呈現──具體地在人身上彰顯）與 上帝的缺席（Absence of God）。電影雖冠以驅魔之名，但讓人看見的卻確實是魔形重重，看見一隻又一隻的魔鬼在所附之人身上肆虐，旁若無人；即便是驅魔，也彷彿看不見 上帝的手能這樣像魔鬼般具體地呈現。電影中魔鬼的具現正與上帝的缺席相映成趣，而電影正正就是藉此引起讀者與米高的內心產生共鳴──主啊，（祢若真的存在，）祢在那裡？但 上帝真的「缺席」了嗎？若 上帝不在，又是誰藉米高心中的孤單驅使他至神學院追尋？是誰藉魯卡斯神父的驅魔讓米高看見他所「需要」的證據？是誰藉女記者在最危急關頭提醒米高「你並不孤單」（You are not alone）？ 上帝彷彿是「不在」，卻又是處處都在： 祂的不在正說明 祂不需要如魔鬼般需要強力地操縱一個人才能彰顯自己， 祂的臨在卻是溫柔而時刻牽引，是安靜柔和並耐心等候──直至你回應 祂慈愛的呼喚。
整齣電影中，我們彷彿看見米高在尋找 神，實質卻是相反，是這位永恆的 上帝在尋找人、在等待人，甚至當米高在年少已放棄 上帝時， 上帝卻從未曾放鬆 祂的慈繩愛索，直至 祂將這位孤單的兒子再次擁進懷中，告訴他：我一直都在，你並不孤單（Emmanuel – You are not alone）。
誠然，無可否認，當我們看見劇中眾多被魔所附之人時，我們的心難免如米高一樣發出沈重的呼喊：「主啊， 祢在那裡？」然而，魯卡斯神父對此的回應正是一個現今基督徒也需時刻銘記的提醒：「許多人受苦，是由於驅魔的人不多。」因此，事實上當人在問「主啊，祢在那裡」之時， 主也在問「人啊，你在那裡？」──在孤單中，讓我們毋忘 主一直同在；在為世上苦難不義憂傷而問 神在那裡時，毋忘 神也在問可被 祂使用去撫恤傷處，施行公義之人在何處。
驅魔之儀──儀式的再思
最後必須一提的電影中一眾意象的運用與電影的最大主題──驅魔儀式。電影中以洗屍的水的流逝喻意人的逝去；蛤蟆、猫來喻意巴力……；當中電影的不少氣氛就是由種種意象所推動的。至於電影中的驅魔儀式，首先必須一提的是，身為一個具有靈恩派傳統背景的信徒，筆者可以說影片中的驅魔儀式與筆者在傳統中所聽聞的十分接近，這也是筆者對電影欣賞的一個地方──至少不會太造作、渲染，而是以頗接近真實的手法將驅魔儀式呈現出來。其次則是，與電影無關，而是筆者個人對驅魔儀式的一點思考：
其一，楊牧谷牧師說得好：「對於魔鬼，信徒不是信得太多，就是信得太少。」筆者身為一個靈恩派背景、福音派訓練的信徒，對此不能認同更多。部份信徒的問題在於凡事「屬靈化」，將一切歸究於魔鬼或屬靈爭戰，其直接的結果就是 上帝的權能不彰，魔鬼的能力被誇大，最後落得惶恐終日的下場。而另一部份信徒的問題在於要不對魔鬼完全否定，要不就採持不可知論──然而，在此必須注意的有兩點：一、不能持雙重標準，若我們承認魔鬼在宣教、文化、政治等能有所作為，為何不承認在個人身上亦有其影響力？二、不承認不等於就能因此抹去魔鬼的能力此一客觀事實，而此點也許比把凡事「屬靈化」更能導致嚴重的結果──倘若真的有鬼附事件而不作鬼附事件處理，則後果堪虞。
其二，信徒之所以會有「信得太多或信得太少」的問題，最主要原因在於缺乏對聖經穩固的認識，也就是太多的道聽途說，以致迷信；或是避免迷信、誤信，卻將相關的知識完全拱手讓於魔鬼。必須要對聖經中的魔鬼觀有一個基本的、穩妥的認識，就不致於信太多或信太少。聖經由舊約至新約，從不高舉魔鬼，魔鬼與 上帝從來不是兩股平衡的力量，而是由創世紀至啟示錄，均是在 上帝的主權與大能下去述說魔鬼的作為，看見的是魔鬼的失敗與 上帝永遠的得勝。因此，若論魔鬼，不若更多講論 上帝；說魔鬼攻擊，不若切求 上帝保守，深記 耶穌的得勝。同樣，對魔鬼也不必完全持不可知論，必須要留意的是新約中 耶穌所給予我們看見的驅鬼模式（指導性而非規範性的，由於新約作者重點不在於撰寫驅鬼手冊，而在於描述 耶穌的權能）：[1] 耶穌能清楚地分清進到 祂面前的人是被鬼附或是有病的，例如有些聾啞的人， 耶穌是以驅鬼的方法醫治（可9：14-29）；但有些同是聾啞的人，耶穌卻是當他作病人來醫治他的（可7：31-37；太9：27；約9）。而再思索到紀錄下這一切的是福音書的作者，則我們有理由相信，在耶穌的時代，即便醫學不如今日昌明，然而不論耶穌或是福音書的作者，對於鬼附還是疾病卻還是有明確的區分的，因而會以合宜的方式去施行醫治。
因此可見，若能穩實地自聖經中明白魔鬼，則可知魔鬼並不可怕，令牠們可怕的是人的無知與少信；縱然如此，卻也不能不信，但信亦必須信得合宜，以致於 上帝的工作能透過我們進行，叫我們成為那個回應 祂召命的人。

《驅魔殿堂》改編自一部真人真事的小說──The Rite，描述神學生米高在神學院的最後一年，以「內心仍缺乏信仰的根基」為由，拒絕接受聖職，受按立成為神父。米高在神學院的導師在接受他請辭前，邀請他至梵諦岡──羅馬天主教教庭的總部學習驅魔，並相信米高在他的驅魔之旅中，將找到他一直聲稱所缺乏的「信仰之根」。米高在梵諦岡學習驅魔期間，一直抱著懷疑論者的姿態，以科學的角度批判、挑戰驅魔，直至他遇上魯卡斯神父──一位「非典型的」驅魔人。在跟從魯卡斯神父驅魔期間，米高的世界觀開始被種種非科學所能解釋的事件挑戰，當他「科學的堅持」開始崩潰的同時，他的信仰卻開始漸露曙光……。
「信」的再詮釋──不僅是證據那麼簡單
電影中表面的張力，存在於米高對惟理的、科學的堅持與信仰中（於他而言）的迷信成份。在電影中，他不斷要求「證據」，必須要有「證據」才能令他「相信」。然而，當一眾的「證據」擺在他面前──亦即他跟隨魯卡斯神父所親身經歷驅魔的種種，他卻極力否認這一切為信仰的證據，並嘗試以科學──心理學、病理學去「解釋」一切：於他而言，「鬼」的真身是精神病;「驅魔」是一種自欺欺人的安慰，既不實際也害事；信仰不過是一種非科學化的迷信。
然而，米高所經歷的各種驅魔事件，於他而言還不是證據，還不能令他信服嗎？事實上不是的──好像魯卡斯神父問他：「你不是要看證據嗎？你都看見了，你還要甚麼（才信）？」，又好比電影中最後的高潮部份，當魯卡斯神父被魔所付，他仍然「不能相信」──甚至他身旁那位「以科學角度探尋真相」的女記者也反問他：「都已在你面前了，你還不相信甚麼？」之所以說米高要求信仰經得起理性的考驗是電影中的表面張力，是因米高由始至終都堅持以科學去解釋種種的驅魔經歷事實上是一種掩飾，掩飾在一眾真實證據面前自己心內那已然崩潰的世界。種種擺在面前的證據，米高知道是不能否認的，所以於他而言，「信仰並非不能相信」，而是「他不願相信」；他必須以「科學」作為他防衛信仰的最後一座稠堡，以此來掩飾他內心真正「不能」（事實上是「不願」）相信的原因。
是甚麼原因令米高「不願」相信呢？縱然種種驅魔經歷證明了 上帝的存在，但米高一直排拒接受的原因，並不在於證據的不足，而在於他感情上的不容！在電影中，不斷穿插的是米高母親離世的場景與年幼的米高見證母親下葬的儀式；在高潮部份當中，附身於魯卡斯神父的魔鬼更說：「你在你母親下葬時已選擇了我（指米高在他母親葬禮時，把握在手中的十架屈曲），你決不是 神的僕人！」「你並不孤單」（You are not alone）──這是米高母親送給幼年米高的卡上的一句話，米高謹慎地藏起了這張卡，並不斷翻看。於米高而言， 神正是讓他孤單的那位！ 神正是讓「你並不孤單」這句話落空的騙子！── 神奪去了米高的母親，而母親的離世遺下給米高的是一份孤單，這份心中揮之不去的孤單才是真正讓米高難以相信的絆腳石！因此，米高對神學院導師說他沒有信仰的根基是確實的，因他即便理性上能接受 神的存在，但心中的孤單，對 神的控訴卻使他不願相信（委身）這個信仰。彷如聖經所說：「鬼魔也信，卻是戰驚。」（雅2：19下）
但米高真的是「不願」相信嗎？──如米高在神學院的導師及那位女記者所言，一個不願相信的人，為何仍去就讀神學院？為何他仍要接受學習驅魔的邀請？──這正是電影中的深層張力所在之處：縱然是那份孤單攔阻米高去相信 神，但弔詭地，同時也是這份孤單驅使米高去尋求 神──去尋求能夠擁抱自己，讓自己不再孤單（Not alone）的那位！表面上米高拒絕「相信」 神，但心底裡內心卻一直期許著甚麼──期許著有誰能把他自這孤寂的深淵拯救出來，期許著那一位的顯現，應許自己不再孤單。因此，米高最後相信 神並成功驅除神父上的魔鬼，並不在於他找到了能讓他相信的證據，而在於他終於找到了 神的同在（You are not alone），找到了那份自小因母親的離世而失去，因而不斷在追尋的愛。
藉著在米高身上體現的二重張力，電影將「信」再度詮釋：即便信仰經得起理性的考驗，但人仍能拒絕相信；信更在乎的，原是感情與意志面對真理時之降服。要去相信，需要越過的並非是理性的障壁，而是必須誇越感情上斷裂的鴻溝；重點並不在於真理是甚麼，而在於追求真理之人的生命是否願意接受呈現在自己面前的真理。人們不信，並不在於信仰與理性間的水火不容，而在於自身意志（基於各種理由）的不願降服，因此這也呼應了福音書上的話：「他們無故地恨我。」（約15：25）由這種角度看來，「信」無怪乎在基督教裡被也被視為一種美德了，因為「信」原來是一種生命的操練，一種追尋真理時不斷降服自身感情與意志，從而使自己的心靈得以倘開去遇見真理的操練。而在這種操練的過程中，當人的生命為著真理的緣故不斷地改變、更新，則人的生命也將益發貼近真理──在此種意義上，藉著信人能與 神同行，而至終得以與 神相像：
「但他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了。主就是那靈；主的靈在哪里，那里就得以自由。我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好象從鏡子里返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」